Category: архитектура

Category was added automatically. Read all entries about "архитектура".

Пост

Ключ к пониманию Откровения Иоанна Богослова - Зосима Верховский

Зосима Верховский.jpg

Оглавление.

Родился в дворянской семье[1]. Отец — Богдан Верховский дослужился до чина полковника в полку смоленской шляхты. Мать — Анна Ивановна, из дворянского рода Маневских. Получил домашнее образование. Как и все его братья поступил на военную службу — 1 января 1784 года был определён каптенармусом в Преображенский полк. Отец Захарии скончался 3 апреля 1784 года. В наследство Захарии досталось 2 деревни. Через 2 года скончалась его мать. В это время он познакомился с пустынниками рославльских лесов, жившими под началом старца Площанского монастыря Адриана (Блинского). В 1788 году Захария вышел в отставку в чине поручика, продал своё имение зятю и решил посвятить себя монашеской жизни.
Вначале он пришёл в рославльские леса в общину старца Адриана, но тот уже оставил её и перешёл в Коневецкий монастырь. Захария, по совету монаха Василиска, отправился в Коневецкий монастырь к Адриану. Старец принял его и назначил послушником (Захария пёк просфоры, пономарил). После испытания Адриан постриг Захарию в монашество с именем Зосима в честь преподобного Зосимы Соловецкого. В 1792/93 году по приглашению Адриана на Коневец пришёл преподобный Василиск, который стал другом Захарии. Для своих учеников Адриан в трёх верстах от монастыря построил две кельи. В них Зосима и Василиск проводили 5 дней, а в субботу приходили в монастырь ко всенощной, а в воскресение после литургии возвращались в свои кельи.
В 1799 году старец Адриан решил принять постриг в великую схиму и уехал в московский Симонов монастырь. Прощаясь с учениками, он благословил Зосиму и Василиска на пустынножительство в Сибири, но их больше привлекал Афон. Трижды они пытались отправиться на Святую гору, но каждый раз это начинание у них не получалось. Друзья отправились в Киев где с разрешения митрополита два месяца жили в Киево-Печерской лавре, а затем отправились в Крым и позднее в Моздок. По причине набегов горцев их под конвоем доставили оттуда в Таганрог из которого они перебрались в Астрахань где решили исполнить благословения старца Адриана и, купив лошадь, отправились в Сибирь. Осенью 1800 года они достигли Тобольска где архиепископ Варлаам (Петров) дал им разрешение поселиться на территории его епархии. После года странствий по сибирским уездам в 1802 году они поселились в лесах Кузнецкого уезда. В тайге в сорока верстах от ближайшей деревни ими была выкопана землянка. Пищу отшельникам приносил один из крестьян ближайшей деревни. На следующий год весной они решили выйти из тайги, но заблудились и провели в лесу около двух недель.
Выйдя из тайги, Зосима и Василиск поселись в Кузнецком уезде. У реки Средняя Терсь в пятидесяти верстах от Кузнецка крестьяне срубили им две кельи. Монахи разбили огород, занимались рукоделием. Раз в год их посещал священник со Святыми Дарами. Вокруг пустынников образовалась небольшая община подвижников, в числе её был ученик святого Василиска праведный Пётр Томский чье жизнеописание составил преподобный Зосима.
В 1822 году стараниями Зосимы и Василиска был учреждён в Тобольской губернии Туринский Николаевский женский монастырь (с благословения Тобольского архиерея Зосима ездил в Санкт-Петербург к митрополиту Филарету (Дроздову) для получения соответствующего разрешения). Для общины Зосима написал особый устав на основе общежительных правил Василия Великого (в начале 1823 года старец вновь ездил в Санкт-Петербург чтобы представить свой Устав на утверждение Синода). После возникших там недоразумений (часть насельниц обвинила Зосиму в расколе, растрате и притеснениях сестер) отец Зосима указом Синода от 24 января 1825 года был уволен «от звания попечителя и от всякого влияния на монастырь» и переселился в Москву. С благословения митрополита Филарета Зосима стал насельником Чудова монастыря.
В 1826 году близ Москвы, в Верейском уезде в имении надворной советницы М. С. Бахметевой с благословения митрополита Филарета Зосима устроил женскую общину в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия». Первыми её насельницами стали монахини Туринского Николаевского монастыря, которые в ходе конфликта остались верными своему духовнику и последовали за ним в Москву. В этой пустыни Зосима прожил до своей смерти. Он заботился о монастыре, искал благотворителей для его содержания. При этом, имея тягу к уединению, Зосима в лесу в трёх верстах от пустыни устроил себе небольшую келью. В ней он, как и в Коневецком монастыре под началом своего учителя старца Адриана, жил 5 дней в неделю, в субботу приходил в пустынь к утрени, а после воскресной литургии возвращался в свою лесную келью. В ней от двух старцев из Орловской губернии он принял постриг в великую схиму.
Скончался 24 октября 1833 года на праздник иконы «Всех скорбящих Радость». Был похоронен возле монастырской часовни.
Почитание старца Зосимы началось вскоре после его смерти. По благословению митрополита Филарета (Дроздова) над его могилой был возведён Троицкий храм. В начале 1880-х годов состоялось обретение мощей преподобного Зосимы. Амвросий Оптинский в 1886 году писал об этом: «Недавно в Зосимовой пустыни заметили, что гроб основателя обители находится в воде, потому что место сырое. Высекли из целого камня гроб и сделали новый деревянный гроб и во время переложения увидели, что все тело старца цело, а ступни ног предались тлению».[2] В 1930-е годы храм был закрыт. После его возвращения церкви 25 декабря 1999 года было проведено обследование гробницы Зосимы, но в найденном белокаменном саркофаге мощи обнаружены не были. Их местонахождение остаётся неизвестным.
С благословения патриарха Алексия II 11 октября 1999 года прославлен как местночтимый святой Московской епархии. С благословения митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова) торжества по прославлению преподобного Зосимы были перенесены и состоялись 23 июля 2000 года. К ним были написаны 2 иконы святого и издано его житие. На Архиерейском соборе РПЦ 8 октября 2004 года преподобный Зосима был причислен к общецерковным святым.
К местной канонизации святого Зосимы был написан тропарь и кондак. 24 марта 2005 года Епархиальной богослужебной комиссией была утверждена полиелейная служба преподобному Зосиме, составленная схимонахиней Игнатией.




[1] Зосима (Верховский). [Электронный ресурс] // Свободная энциклопедия: Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Зосима_(Верховский) (дата обращения 10.07.2017).


Задумчиво

Я вас не убеждаю…


Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)

«Я вас не убеждаю… оставить грехи, то есть скотское состояние, зловоние, потому что это и так ясно. Но если вы будете делать только это, то снова впадете в грех, и даже если вы исповедуетесь миллион раз, вы снова впадете в те же согрешения с еще большей страстностью.

И действительно, чем больше человек исповедуется, чем больше благодати получает, тем глубже падает в грех, если не решается стать поистине как бы распятым и не сходить с этого креста; чем больше он принимает благословений, тем хуже становится, хуже самих бессловесных животных. И если мы предположим, что он примет постриг в малую схиму, то станет еще хуже! Если примет великую схиму, то станет одержимым. Если примет священство, то окажется страшнее самих бесов, сам будет демоном для других. Если он примет архиерейский сан, то станет еще хуже, и если вдруг у него будут Божественные переживания, то грех превратится в печаль его жизни[1]. Только тот, кто обладает истинным познанием греха, может стоять пред Богом.

Итак, для того чтобы ум смог взойти на крест и стоять там, Господь предписал оставит все связи и поводы, из-за которых ум низводится с креста[2]…»

Эмилиан (Вафидис), архм. Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии. – 2-е издание. – М.: Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь; Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2015, с.524.


[1] Мысль старца заключается в том, что если человек принимает таинства недостойно, без решимости оставить грех, то он впадает в ожесточение сердца и нераскаянность, которые становятся постоянным его состоянием. – Пер.
[2] Курсивом выделены слова Аввы Исаии.

Церковь

К догмату о Церкви – 2


I Вселенский Собор. Икона XVII в.

Верую… во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.

«Верую в… соборную… Церковь…», - так исповедуют свою веру в соборность Церкви православные христиане. На греческом языке эта часть девятого члена Символа Веры выглядит так: «Πιστεύω ες … καθολικνκκλησίαν».

Недавно мы говорили о том, что «как это не удивительно, но на сегодняшний день Церковью не сформулирован догмат о Себе Самой». И отметили, что обсуждение проектов, а сегодня уже подписанных документов, Святого и Великого Собора Православной Церкви (СВС) показывает «пародоксальность ситуации, связанную с тем, что у дискутирующих сторон оказывается совершенно разное понимания четырех… составных частей девятого члена Символа Веры», т.е. единства, святости, соборности и апостольства Церкви. Как яркий пример парадоксальности ситуации служит третий пункт Окружного послания СВС.

[Spoiler (click to open)]Окружное послание, насколько я понимаю из его текста, является главным вероучительным документом, утвержденным СВС. О базисности Окружного послания говорят его главы, затрагивающие христологию, экклесиологию, троичное богословие, нравственное богословие, миссионерство и др. Остальные документы СВС раскрывают более подробно или придают прикладной характер идеям Окружного послания.

Третий пункт Окружного послания посвящен соборности Церкви:
***
3. Православная Церковь, в единстве и соборности её, есть Церковь Соборов, начиная с Апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15, 5-29) до сегодняшнего дня. Церковь сама по себе является Собором, собранным Христом и руководимым Святым Духом, согласно апостольскому принципу «угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28). Посредством Вселенских и Поместных соборов Церковь благовествовала и благовествует тайну Святой Троицы, явленную в вочеловечении Сына и Слова Божия. Соборная деятельность непрерывно продолжается в истории в последующих соборах, обладающих вселенским авторитетом, среди которых были следующие: Великий Собор (879-880), созванный при Великом Фотии, Патриархе Константинопольском; созванные при святом Григории Паламе Великие Соборы (1341, 1351, 1368 гг.), посредством которых была утверждена истина веры, касающаяся прежде всего исхождения Святого Духа и причастия человека нетварным божественным энергиям; затем Святые и Великие Константинопольские Соборы – 1484 года, опровергший униатский Флорентийский Собор,  1438-1439 и 1638, 1642, 1672, 1691 годов, опровергшие протестантские верования, а также Собор 1872 года, осудивший этнофилетизм как экклезиологическую ересь.
***

В первом предложении мы видим упоминание двух из четырех составных частей девятого члена Символа Веры – единство и соборность. Не совсем понятно, на каком основании Послание СВС вырывает из контекста два признака Церкви и апеллирует только к единству и соборности. Думается, что рассуждая о Церкви необходимо всегда исповедовать одновременно все четыре составляющих. Единой и соборной Церковь не может быть без святости и апостольства. Вполне уместно было бы сказать «в единстве, святости, соборности и апостольстве». Если предложение кажется громоздким, вполне достаточно сказать «Православная Церковь является…». Уже одного указания на Православную Церковь достаточно, чтобы понять, что речь идет о Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Может быть, я ошибаюсь, но вырывать из контекста догмата о Церкви два признака это примерно то же, что рассматривать человечность Христа без учета Его Божественности. Мы не дерзаем говорить о Христе, не имея в виду одновременно его Божество и человечество. Так же, говоря о Церкви, мы не имеем право использовать лишь одно, два, три из четырех догматических определений Церкви. Церковь существует в четырех категориях одновременно.

Кто-то может возразить, что 3-й пункт Окружного послания посвящен как раз раскрытию аспекта соборности Церкви. Что ж, давайте посмотрим как отцы Собора, подписавшие Послание, исповедуют соборность Церкви.

Первым же предложением третий пункт Окружного послания утверждает, что «Православная Церковь, в единстве и соборности её, есть Церковь Соборов, начиная с Апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15, 5-29) до сегодняшнего дня». Т.е. соборность Церкви, как ее догматическое свойство, сводится к тому, что в жизни Церкви существует такое явление как соборы. Далее Окружное послание приводит примеры разных церковных соборов. Таким образом, для отцов СВС соборность Церкви сводится к соборной деятельности, которая «непрерывно продолжается в истории в последующих соборах» (см. п.3 Послания).

Но о соборной ли деятельности говорит Символ Веры в своем девятом члене? «Соборность означает, во-первых, целостность, неповрежденность хранимой Церковью истины и, во-вторых, полноту благодатных даров, которой обладает Церковь, причем эта целостность и полнота относятся как к Церкви в целом, так и к каждой из ее частей в отдельности. Иными словами, соборность Церкви выражается в том, что каждый человек в любом месте и во всякое время, независимо ни от каких индивидуальных особенностей и внешних условий, может получить в Церкви все необходимое для спасения»[1]. Каждый семинарист первокурсник, каждый мирянин, прочитавший хоть раз Катехизис, знает, что соборность Церкви (καθολικότητα της εκκλησίας), утверждаемая в девятом члене Символа Веры, никакого отношение к проведению церковных соборов (συνόδων) не имеет. Синонимом соборности Церкви является универсальность Церкви, всеобщность Церкви, а не ее административная деятельность. «Всеобщность Церкви есть некая полнота, в которой, по христианскому православному учению, каждая личность может «процвести», потому что противопоставленность части и целого преодолена в Церкви, чья жизнь есть отражение жизни Бога Триединого. Соборность есть также отказ от сектантского партикуляризма, и именно этот аспект прежде всего подчеркнут в древних святоотеческих текстах, где мы и находим термин «соборный» (кафоличный). Так, в надписи на Послании «Мученичество святого Поликарпа» (II в.) мы читаем формулу: «Церковь Божия, пребывающая в Смирне, Церкви Божией, пребывающей в Филомелноне и всем общинам мира, принадлежащим Святой Соборной Церкви...» В середине II века на вопрос судьи мученик Пионий ответил, что он христианин; но так как этот ответ был признан недостаточным, его спросили, к какой он принадлежит Церкви, он ответил: «к Церкви Соборной» (кафолической). Термин «соборный» здесь обозначает истинную Церковь, основанную Христом. Именно значение неизменно находим мы в документах Соборов и, в частности, в догматическом постановлении отцов Первого[2] Вселенского Собора (325)»[3].

Тем большее удивление вызывает ссылка отцов СВС на соборность Церкви, когда в последующем изложении она не упоминается вообще! Вот греческий текст 3-го пункта Окружного послания:
***
3. ρθόδοξος κκλησία ν τ νότητι καί καθολικότητι ατς, εναι κκλησία τν Συνόδων, πό τήν ποστολικήν ν εροσολύμοις σύνοδον (Πράξ. ιε, 5-29) ως τς σήμερον. κκλησία ατή καθ’ ατήν εναι Σύνοδος πό το Χριστο συνεστημένη καί πό το γίου Πνεύματος καθοδηγουμένη, συμφώνως πρός τό ποστολικόν «δοξε τ γί Πνεύματι καί μν » (Πράξ. ιε’, 28). Διά τν Οκουμενικν καί τν Τοπικν συνόδων, κκλησία εηγγελίσατο καί εαγγελίζεται τό μυστήριον τς γίας Τριάδος, τό ποον φανερώθη διά τς νανθρωπήσεως το Υο καί Λόγου το Θεο. Τό συνοδικόν ργον συνεχίζεται ν τ στορί διακόπως διά τν μεταγενεστέρων, καθολικο κύρους, συνόδωνς λ.χ. τς πί Μεγάλου Φωτίου, Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, Μεγάλης συνόδου (879-880) καί τν πί γίου Γρηγορίου το Παλαμ συγκληθεισν Μεγάλων συνόδων (1341, 1351, 1368), διά τν ποίων βεβαιώθη ατή λήθεια τς πίστεως, ξαιρέτως δέ περί τς κπορεύσεως το γίου Πνεύματος καί περί τς μεθέξεως το νθρώπου ες τάς κτίστους θείας νεργείας. Προσέτι δέ καί διά τν ν Κωσταντινουπόλει γίων καί Μεγάλων συνόδων τν τν 1484 διά τήν ποκήρυξιν τς νωτικς συνόδου τς Φλωρεντίας (1438-1439), τν τν 1638, 1642, 1672 καί 1691 διά τήν ποκήρυξιν προτεσταντικν δοξασιν, ς καί το τους 1872 διά τήν καταδίκην το θνοφυλετισμο ς κκλησιολογικς αρέσεως.
***
Как мы видим «καθολικ…» встречается в тексте всего два раза. Причем второе слово, образованное от общего корня, означает всего лишь «любых», «последующих». «Τό συνοδικόν ργον συνεχίζεται ν τ στορί διακόπως διά τν μεταγενεστέρων, καθολικο κύρους, συνόδων – ς λ.χ…» - «Соборная деятельность непрерывно продолжается в истории в последующих соборах, обладающих вселенским авторитетом, среди которых были следующие…». В самом же тексте упоминается «σύνοδον» - «синод», «сессия». Т.е. собрание, съезд, сход и т.д. для коллективного решения насущных вопросов. Никакого отношения «σύνοδον» к «καθολικότητι» не имеет.

Аналогичные выводы можно сделать, прочитав перевод Окружного послания на английский язык:
***
3. The Orthodox Church, in her unity and catholicity, is the Church of Councils, from the Apostolic Council in Jerusalem (Acts 15.5-29) to the present day. The Church in herself is a Council, established by Christ and guided by the Holy Spirit, in accord with the apostolic words: “It seemed good to the Holy Spirit and to us” (Acts 15.28). Through the Ecumenical and Local councils, the Church has proclaimed and continues to proclaim the mystery of the Holy Trinity, revealed through the incarnation of the Son and Word of God. The Conciliar work continues uninterrupted in history through the later councils of universal authority, such as, for example, the Great Council (879-880) convened at the time of St. Photios the Great, Patriarch of Constantinople, and also the Great Councils convened at the time of St. Gregory Palamas (1341, 1351, 1368), through which the same truth of faith was confirmed, most especially as concerns the procession of the Holy Spirit and as concerns the participation of human beings in the uncreated divine energies, and furthermore through the Holy and Great Councils convened in Constantinople, in 1484 to refute the unionist Council of Florence (1438-1439), in 1638, 1642, 1672 and 1691 to refute Protestant beliefs, and in 1872 to condemn ethno-phyletism as an ecclesiological heresy.
***
Как мы видим, здесь соборность Церкви переведена как «catholicity», а сами церковные соборы – «councils» (советы, совещания, консилиумы).

Почему, по мнению отцов СВС, церковные соборы созываются только потому, что Церковь едина и соборна не совсем ясно. Апостольский собор, который упоминается в 3-м пункте Окружного послания, может вполне свидетельствовать и об апостольстве Церкви. Не только апостольский собор, конечно, но он тоже. Почему тогда не упомянули апостольство Церкви?

В самом определении «Православная Церковь, в единстве и соборности её, есть Церковь Соборов» содержится подмена понятий, которая при кажущейся правильности, искажает учение о Церкви. В этом утверждении неправильные утверждения переплетаются с правильными и таким образом вся фраза получает видимость правильного утверждения, будучи по сути ложной.

Рассмотрим составные части утверждения 3-го пункта Окружного послания.

Православная Церковь едина и соборна. Правильное утверждение. Но! Оно не полно без упоминания о святости и апостольстве. И соборность, как мы знаем, это не способность собираться на совещания.

Православная Церковь… есть Церковь Соборов. Неправильное утверждение. Церковь есть Тело Христа. Соборов в истории Церкви было превеликое множество. Одни из них признаны Вселенскими, другие – Поместные, имеют всеобщий авторитет, третьи – поместные с авторитетом в пределах какой-либо Поместной Церкви. А было превеликое множество и «волчьих» соборов, чья деятельность определена Церковью как деструктивная (утверждение ереси, учреждение расколов, нарушение административного порядка жизни Церкви и т.д.). Что же служило критерием определения того, является ли собор церковным или антицерковным? «Далеко не всякий собор является выражением настоящей соборности. Всегда необходимо, чтобы рецепция народа церковного определила, какие решения епископата являются подлинно соборными»[4]. Рецепция (лат. receptio – «принятие, прием, получение») – принятие всей полнотой Церкви формулировок догматов, канонов и т.п. Таким образом, не Церковь есть Церковь Соборов, а соборы есть часть жизни Церкви и их легитимность определяется соборным (универсальным, всеобщим) сознанием Церкви.

«Самый собор еще не церковь. По римскому, юридическому, латинскому пониманию достаточно формы собора. Мистика Востока требует еще проверки на опыте исторической жизни церкви. Если церковь на опыте изжила волнение, успокоилась, вот эта опытная рецепция и есть последняя инстанция соборности, a не один только обряд собора»[5].

 В «Православная Церковь… есть Церковь Соборов» в скрытой форме причина и следствие меняются местами. Это церковные соборы являются частью жизни Церкви и лишь тогда, когда пройдут церковную рецепцию. Не Церковь принадлежит соборам, а соборы Церкви. А Церковь принадлежит Христу Богу.

Православная Церковь в… соборности… есть Церковь Соборов. Бессмысленное утверждение. В таком построении фразы вывод (Церковь Соборов) делается на основе аргумента (соборность) из совершенно другого смыслового поля.

Таким образом, как мы еще раз убедились, парадоксальность ситуации вызвана тем, что несмотря на обилие текстов, раскрывающих учение о Церкви, все они «по-умолчанию» имеют статус теологумена – частного богословского мнения. Пусть очень распространенного и авторитетного, но не более, чем частного. Кроме девятого члена Символа Веры сегодня не существует иных догматических формулировок, раскрывающих экклесиологический догмат. Только в активном размышлении о природе Церкви можно будет сформулировать точное догматическое определение Церкви, которое позволит избежать, описанных выше, «казусов».



[1] Давыденков О., прот. Катехизис, Часть вторая. Толкование на символ веры, Глава Х. О девятом члене Символа веры, п. 3. Существенные свойства Церкви Христовой, п. 3.3. Соборность (кафоличность) Церкви. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». URL:  http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/katehizis/3_10_12 (дата обращения 2.07.2016).
[2] Тут Владимир Николаевич, по всей видимости, имеет ввиду догматическое постановление отцов Первого и Второго Вселенского Собора, так как в оросе Первого Никейского собора о Церкви не говорилось: «Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем - таковых анафематствует кафолическая церковь» (I Вселенский Собор [Электронный ресурс] // Древо: Открытая православная энциклопедия. URL: https://drevo-info.ru/articles/229.html (дата обращения 2.07.2016)).
[3] Лосский В.Н., проф. Толкование на Символ веры, 9-й член. [Электронный ресурс] // ПЭ «Азбука веры». URL: http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/tolkovanie-na-simvol-very/#0_10 (дата обращения 2.07.2016).
[4] Петрушко В. И. Курс лекций по истории Русской Церкви (ПСТБИ), лекция 20. [Электронный ресурс] // Удобная усадьба. URL: http://cozyhomestead.ru/Ogorod_33864.html (дата обращения 2.07.2016).
[5] Карташев А.В. Вселенские Соборы. [Электронный ресурс] // URL: http://www.magister.msk.ru/library/bible/history/kartsh01.htm (дата обращения 2.07.2016).


Основной

Где деньги, Зин?



Уже упомянул, что генеральным спонсором Всеправославного Собора, оказывается, является греческая диаспора в США.

Вот и новое подтверждение: «член организационного комитета собора, священник Американской архиепископии отец Александрос Карлуцос заявил, что бюджет Собора составляет 2,5 миллиона евро. Все эти средства, по его словам, направлены от благотворителей, "в основном проживающих в США греков и греков в самой Греции". Он подчеркнул, что деньги из США поступали только из негосударственных источников, поэтому американское правительство не имело отношения к организации и финансированию Собора». Шутку юмора про «негосударственные источники» понял, смешно. Вообще у меня какая-то нездоровая реакция на словосочетание «негосударственные источники из США». Наверное, это потому, что там так много негосударственных благотворителей, которым просто некуда деньги девать и ходят они по улицам американских городов и размышляют о том, куда бы еще пожертвовать. Вот сейчас на поддержку Православия во всем мире скинулись.

Долевое участие, как мы помним, такое – от американских греков (или греческих американцев?) пришло 1.5 миллиона евро. Недостающий миллион подкинули греки Греции. «В США проживает около 2 млн. греков». Живо представил, как гонцы Патриарха Варфоломея ходят по Америке с карнавками и греки скидываются по евро (дети, очевидно, не жертвовали).

Интересно еще другое. Как высчитан бюджет Собора? Я не оспариваю сумму. Хорошо посидеть и погулять стоит денег. Но еще недавно бюджет составлял несколько другую сумму. «Оказывается, для участия в предстоящем соборе Фанар определил обязательный взнос для каждого участника в размере 250 (!) тысяч евро. Я здесь в недоумении. Как 250 тыс? Каково экономическое обоснование такой суммы?», - недоумевал 12 июня Митрополит Улан-Удэнский и Бурятский Савватий (Антонов). Планировалось участие 14 (согласно Диптиху КЦ) Поместных Церквей. Умножаем 250 тысяч на 14 и получаем, что бюджет Собора составлял 3.5 миллиона евро. Три с половиной это на миллион больше, чем два с половиной.

Как я понимаю, обязательный взнос отменен не был. Информации про то, скинулись ли на общий банкет не приехавшие на Собор первоиерархи нет. Будем считать, что денег они не дали. Отказались от участия в Соборе антиохийская (сирийская), болгарская, грузинская и русская Церкви. Откидываем миллион (4 х 250.000), получаем что от 10 Церквей взнос на Собор составляет 2.5 миллиона евро. Выше мы уже встречали эту сумму, поразительное совпадение.

Что-то не пойму. Получается общий бюджет Собора 5 (пять!) миллионов? Или никто не скидывался, всё оплатили греки? Или всех, кто скинулся, автоматически зачислили в греки?

П.С. Как называется мероприятие с участием духовенства, где не планируется решать догматические вопросы, так как они давно решены и не подлежат пересмотру, но планируется обсудить разные жизненные проблемы с последующим сбором денег? Правильно – епархиальное собрание. Всеправославный Собор, получается – гипертрофированная форма епархиального собрания.

Задумчиво

Дежавю


Епископ Варнава — епископ Русской православной церкви, аскетический писатель, юродивый.

Никого не хочу обидеть, ничего не хочу инициировать или наоборот – что-то пресечь. Просто некоторые, казалось бы, новые явления имеют прочные традиции.
Специально опускаю некоторые имена и фразы дабы эффект был ярче.


«… [«патриарх»] все через своих [доверенных] лиц кричит: где я нарушаю каноны и православие?!

Теперь, конечно, это тонко делается. Вот как за него стоят: «Но Патриарх … не осужден никаким церковным судом…, никаким собором…, не принадлежит никакой, осужденной соборами, ереси». (ЖМП. 1948. № 2. С. 44.)

Повторяю, вот именно «никакой, осужденной соборами, ереси» (уж не сознательно ли эти слова вставлены?!). А новую ересь, которой соборы не знали, вносит. Какую же?

Неправильное учение о мире. Не Христово учение, а подделку под него, вообще бесовское учение, лесчее. Допускает игру словами, как и архиепископ Кентерберийский сказал ему.

В самом деле, Господь сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам» (Ин. 14, 27).

Сейчас идет кампания за мир по всему свету, но этот мир не есть Христов. Ни в мистическом смысле, ни даже в церковно-общественном. У них все разное: цели (главное — цели), средства, содержание понятий, точки приложения сил и проч. и проч.

И вопрос этот, в области христианства и спасения, не маленький. Мир Христов связан с самим догматом искупления (см.: Кол. 3, 15). Мир Божий — превыше всякого ума (Флп. 4, 7), и всякий, кто неочищенным умом рассуждает о нем, вредит себе, а уж проповедовать его в нечистом смысле — это ересь уже, а не раскол» (епископ Варнава (Беляев), Киев, 1951 г.).